# 300

Vivimos, en suma, la revancha de lo que la apropiación económica de la técnica tiene de más ciego y objetivo, contra lo que la política tiene de más subjetivo y voluntario. Y en cierto sentido, hasta la revancha del problema científico sobre el proyecto político. Pues es así: la ciencia, y ésa es su grandeza, tiene problemas; no tiene proyecto. (...) Y como no hay proyecto, o mientras no lo haya, la única respuesta es bien conocida. El lucro dirá qué hacer.

Alain Badiou (2000), El siglo, Buenos Aires, Manantial, 2005, pp. 21-22

# 255

La industria francesa hizo venir en masa a obreros del Magreb y de los antiguos países colonizados. Iban a buscarlos en avión. Conocí esa época. Lo hacía Renault y otras empresas. Vinieron y trabajaron por diez, veinticinco años. Hicieron venir a sus mujeres y a sus hijos. Y resulta que ahora hay un “peligro islámico”. Es una operación completamente ideológica y ridícula.

Alain Badiou, entrevistado por José Fernández Vega en Revista Ñ, 25-05-2012

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# 197

Sartre ya decía que si el hombre no tiene por proyecto el comunismo, la igualdad integral, no es sino una especie animal apenas más interesante que las hormigas o los cerdos. (...) Recordemos de todos modos que una especie es, por excelencia, lo que se domestica.
Con todo, para escándalo de algunos, debo expresar mi convicción de que esa domesticación, subyacente al humanismo sin programa que se nos inflige, ya actúa en la promoción, como espectáculo y norma, del cuerpo victimario.
En efecto, ¿cuál es el motivo de que hoy sólo se trate del hombre en la gravosa forma del torturado, el masacrado, el hambriento, la víctima de genocidios, como no sea que el hombre ya no es sino el dato animal de un cuerpo, cuya constatación más espectacular, la única vendible (y estamos en el gran mercado), como se sabe desde los juegos del circo, es el sufrimiento?
Digamos que las "democracias" contemporáneas pretenden imponer al planeta un humanismo animal. En él, el hombre sólo existe en cuanto es digno de compasión. El hombre es un animal lastimoso.

Alain Badiou, El siglo, Buenos Aires, Manantial, 2005, p. 218

# 89

Nos gusta que nuestra vida esté reglamentada para escapar a la inseguridad. Y el custodio subjetivo de la regla es el miedo. Ahora bien, éste hace que seamos incapaces de querer lo real de la Idea. De ello se desprende una cuestión fundamental, saber cómo no ser un cobarde. Aquí se juega, en efecto, el poder del pensamiento. Entre 1920 y 1960 innumerables obras, novelescas y sobre todo cinematográficas, abordan esta cuestión. Tal vez la gran contribución de Norteamérica a la temática del siglo sea haber instalado en el corazón de su cine la cuestión de la genealogía del valor y la lucha íntima contra la cobardía. Esto hace del western, cuyo tema prácticamente único es esa lucha, un género sólido, moderno, que autorizó una cantidad excepcional de obras maestras.
La preocupación por el vínculo entre coraje e Idea ha perdido en nuestros días, sin duda, mucho de su vigor. En lo fundamental, para el siglo acabado, uno es cobarde cuando se queda donde está. El conservadurismo securitario es el único contenido de la cobardía corriente. Eso es exactamente lo que dice Álvaro de Campos: el obstáculo al devenir extático del "nosotros" furioso es la vida "pacífica" o "asentada". Ahora bien, lo que se glorifica en nuestros días es precisamente esa vida. Nada merece que nos apartemos de la cobardía corriente, y menos aún la Idea o el "nosotros", sobre los cuales nos apresuramos a declarar que no son sino "fantasmas totalitarios". Entonces, ocupémonos de nuestros asuntos y divirtámonos. Como decía Voltaire, uno de los más notables pensadores de la mediocridad humanitaria y venenoso enemigo de Rosseau, el hombre del valor: "Debemos cultivar nuestro jardín".

Alain Badiou (2000), El siglo, Buenos Aires, Manantial, 2005, pp. 159-160

# 60

Hubo el tiempo inmemorial del campesinado, que era un tiempo inmóvil o cíclico, un tiempo de labor y sacrificio, apenas compensado por el ritmo de las festividades. Hoy sufrimos el par del frenesí y el descanso total. Por una parte, la propaganda dice que todo cambia minuto a minuto, que no tenemos tiempo, que es preciso modernizarse a toda marcha, que vamos a perder el tren (el tren de Internet y la nueva economía, el tren del teléfono celular para todos, el tren de los accionistas innumerables, el tren de las stock options, el tren de los fondos de retiro, y no sigo). Por otra parte, ese alboroto disimula mal una especie de inmovilidad pasiva, indiferencia, perpetuación de lo que hay. El tiempo es entonces un tiempo sobre la cual la voluntad, individual o colectiva, no tiene ninguna influencia. Es una mixtura inaccesible de agitación y esterilidad: la paradoja de una febrilidad estancada.
La idea fuerte del siglo -aun cuando, como sucede a menudo en el momento de una invención, se manejó con torpeza y dogmatismo- debe seguir inspirándonos, al menos contra la temporalidad "modernizante" que anula toda subjetivación. Esta idea es que, si se quiere llegar a lo real del tiempo, es menester construirlo, y esa construcción sólo depende, en definitiva, del ciudadano puesto en erigirse en agente de los procedimientos de verdad. Alabaremos al siglo por haber llevado en su seno la propuesta época de una construcción integral del tiempo.

Alain Badiou (2000), El siglo, Buenos Aires, Manantial, 2005, p. 138

# 1

Lo que caracteriza nuestra actualidad, que poco merece ser llamada, para retomar una expresión de Mallarmé, un "bello hoy", es la ausencia de todo presente, en el sentido del presente real. Los años posteriores a 1980 se asemejan a lo que el propio Mallarmé, justamente, dice de los años posteriores a 1880: "Falta un presente". Como los períodos contrarrevolucionarios se parecen entre sí mucho más que las revoluciones, no hay que asombrarse de que luego del "izquierdismo" de la década de 1960 se vuelva a las ideas reactivas posteriores a la Comuna de París. Es que el intervalo de un acontecimiento de la emancipación y otro nos deja falazmente cautivos de la idea de que nada comienza ni va a comenzar, aun cuando estemos envueltos en una infernal agitación inmóvil. En consecuencia, hemos vuelto al clacisismo, sin tener los medios: todo está ya iniciado desde siempre y es inútil imaginar que fundamos a partir de nada y que vamos a crear un arte nuevo o un hombre nuevo.

Alain Badiou (2000), El siglo, Buenos Aires, Manantial, 2005, p. 177